предшественника Гегеля, а на уровне жизнедеятельности отдельного человека.
В результате вопрос о тождестве мышления и бытия, который находится в
центре внимания всей немецкой классики, у Фейербаха обретает вид
психофизической проблемы, то есть вопроса о соотношении души и тела.
Непосредственное тождество души и тела, а значит, идеального и
материального, Фейербах усматривает в головном мозге человека. «...В
мозговом акте, — пишет в связи с этим Фейербах, — как высочайшем акте,
деятельность произвольная, субъективная, духовная и деятельность
непроизвольная, объективная, материальная тождественны, неразличимы»[5].
Иначе говоря, Фейербах непосредственно отождествляет душу и тело,
доказывая, что на уровне головного мозга это одно и то же. Тем самым
Фейербах, отказавшись от идеализма, игнорирует и те открытия, которые были
сделаны Фихте, Шеллингом и Гегелем. Ведь серьезным завоеванием немецкого
идеализма явилась трактовка души как системы деятельных способностей
человека. Мозг есть орудие мыслящего субъекта, доказывали они, и как раз
при помощи мозга и других телесных и культурных органов субъект создает
идеальные образы внешнего мира.
Таким образом, только в своей деятельности мозг становится органом
идеального. И не любая, а только культурно-историческая деятельность
рождает в нашем мозгу мысли о прекрасном, возвышенном и многом другом.
Общаясь с миром культуры, мы высекаем из этого деятельного опосредствования
искру мысли. А животные, общаясь с природой, довольствуются повадками,
привычками, элементарными психическими образами. Что касается мозга самого
по себе, то в нем, конечно, нет ни грана идеального. Сказать о нем, что он
и есть «идеальное», это все равно, что сказать: камень есть идеальное.
Разница в сложности этих тел здесь непринципиальна.
Итак, без знания опосредствующих связей, которыми занимается
диалектика, в соотношении идеального и материального нам не разобраться. Но
Фейербах, как известно, отбросил гегелевский идеализм, а вместе с ним и
гегелевскую диалектику. По выражению Энгельса, Фейербах вместе с грязной
водой выплеснул ребенка. А в результате Фейербах, настаивая на том, что
мысль и мозг непосредственно совпадают, предлагает природой мышления
заняться медицине.
Здесь перед нами один из главных парадоксов учения Фейербаха. Ведь
медицина всегда занималась телом человека, именуемым по-гречески «сомой».
Более точно «сома» — любой живой организм. И только особая область
медицины, а именно психиатрия, занимается человеческой душой, по-гречески
«психеей». Однако психиатрия занимается душой человека в ее патологии, то
есть при отклонении от нормы. А что такое душа человека в ее норме,
психиатр сам никогда не ответит. Здесь он должен обратиться к психологии,
которая в вопросе о природе души смыкается с классической философией.
Но Фейербах настаивает на том, что человеком и его природой должна
заниматься философия, основанная на медицине. Этой апелляцией к медицине он
стремится придать научный вес своим изысканиям, в противоположность
идеалистической философии, не скрывавшей своих связей с христианской
религией. Тем не менее взгляды Фейербаха нельзя отождествлять с популярными
в середине XIX века взглядами материалистов Фохта, Бюхнера и Молешотта.
Вслед за французским медиком Кабанисом, они настаивали на том, что мысль
выделяется мозгом, как желчь печенью, и что характер наших мыслей во многом
зависит от состава потребляемой пищи. Тем самым идея тождества мысли и
мозга, почерпнутая из работ Фейербаха, была выражена ими в самой вульгарной
форме. Известно, что Л. Фейербах выступил с критикой воззрений философа и
физиолога Я. Молешотта. Чтобы отмежеваться от вульгарно материалистических
взглядов, Фейербах предпочитал именовать свое учение «реальным гуманизмом»,
а не материализмом.
Фейербах подверг обстоятельной критике агностицизм и субъективный
идеализм. Уничтожающие язвительно возражал против берклианства выдающийся
материалист: “Почему же кошка впивается своими когтями в мышь, а не в
собственные глаза, если мышь, которую она видит, существует только в ее
глазах? – потому что кошка не хочет умереть с голоду ради любви к
идеалистам, терпя при этом страдания”[6].
В учении о познании Фейербах разрабатывает вопрос об отражении
материального мира в сознании человека и тем самым делает значительный шаг
вперед по сравнению предшествующим материализмом.
Не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах тяготел к
сенсуализму и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью
разума. Познание мира безгранично, как и сам мир. Однако теории познания
Фейербаха, как всему его материализму, присущ созерцательный характер,
непонимание роли и значения практической деятельности человека.
ГЛАВА 3. ЧЕЛОВЕК В КОНЦЕПЦИИ ФЕЙЕРБАХА
Чтобы познать человека, нужно его полюбить[7].
Фейербах отвергает трактовку человека как только духовного существа (в
том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”), но признает
человека как единство тела и души.
Человека Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно-
конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с
животными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи
универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие
чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют
непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти
чувства ограничены чем-то определенным. Человеческие же чувства
универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и
достоинства": "универсальное чувство есть разум, универсальная
чувственность — духовность"[8]. Мыслит не мозг, не Я, не разум, а только
человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.
Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек»
(«мыслящее тело») находится в непосредственном единстве (контакте) с
окружающим миром, он отвечает: в созерцании. В созерцании индивида,
поскольку под «человеком» тут понимается именно индивид.
Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан
всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих между
собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в
созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже ранее
превращены в свойства и формы деятельности человека, ее предмета и
продукта.
У Фейербаха есть произведение под названием “Против дуализма тела и
души ...” Он считал, что в человеке нет такого дуализма, эти надумано.
Человек богат различными проявлениями его природы” В теории познания
Фейербах - сенсуалист, поскольку он полагал, что реальность дана нам в
ощущениях. Новая философия, писал он, рассматривает бытие с точки зрения
ощущаемого объекта, “каково оно для нас”. “Бытие есть тайна созерцания,
ощущения, любви”[9]. Можно привести еще одно из известных высказываний
философа на этот счет: “Если вы хотите улучшить людей, то сделайте их
счастливыми, если же вы хотите сделать их счастливыми, то ступайте к
источникам всякого счастья, всех радостей - к чувствам”[10].
Фейербах так определяет сущность человека "...я - действительное,
чувственное существо: тело входит в мою сущность; более того, тело в
полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность". Итак, если
тело - сущность человека, то ..."человек не есть существо тождественное и
простое, но по сути своей дуалистичное, действующее и страдающее,
самостоятельное и зависимое, самодостаточное и общественное, или
симпатизирующее, теоретическое и практическое, выражаясь языком старой
философии: идеалистическое и материалистическое существо, словом, в его
сущность входят голова и сердце"[11].
"Человек, — заявляет Фейербах,— сознает самого себя из предмета:
сознание предмета есть самосознание человека. По предмету мы можем узнать
человека, в нем проявляется его сущность: предмет представляет собой
явленную сущность человека, его истинное, объективное "Я". Итак, сущность
человека — все, что служит объектом его мышления и труда.
Сущность человека является земной, она имеет общественный характер,
включает в себя его телесность, его чувственность и в конечном итоге
определяется природой, которая породила человека.
Антропологизм Фейербаха в теории познания выражается в том, что он
своеобразно толкует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта
первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый
субъект для человека - это другой человек. Именно в любви к другому
проявляется факт самого существования и любящего, и объекта любви (другого
человека). Из всех человеческих чувств Фейербах особо выделяет чувство
любви. "Любовь есть познание личности". "Есть только одно зло, — пишет он,
— это — эгоизм; и только одно благо, это — любовь. Любовь делает человека
Богом и Бога — человеком. Любовь есть материализм; нематериальная любовь
есть нелепость. ... Но в то же время любовь есть идеализм природы; любовь
есть дух, esprit"[12].
Искусство, религия и философия являются средством воплощения сущности
человека. Религия есть отношение человека к своей собственной сущности, но
такое отношение, в котором он отделяет свою сущность от себя и относится к
ней как к какому-то отличному от себя и даже противоположному себе явлению.
Страницы: 1, 2, 3, 4
