как материальное, так и духовное. Культура —это природа, обработанная

особым, человеческим образом в целях удовлетворения тех или иных

потребностей. Но культура не сводима к вещам, произведенным человеком, а

распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного

производства.

Мир культуры включает в себя, таким образом, и процесс, и результат

человеческой деятельности, направленной как вовне, так и внутрь человека.

Внешний слой культуры является для человека по сути дела такой же

объективной реальностью, как и мир неизменной природы и Космос. Живя в мире

культуры, будучи сам культурным явлением, человек оставляет после себя

феномены материальной культуры (дети, вещи), либо духовной культуры (идеи).

Тем самым он общается и с прошлым, и с настоящим, и с будущим, включаясь в

движение мировой истории.

Феномены культуры все время обозначали и подтверждали социальный статус

человека и общества. По характеру сооружений (например, пирамид) оружия и

утвари, одежды и украшений можно достаточно точно судить о состоянии

следующего компонента культуры — ее духовной сферы. Если первые два как-то

ограничены ресурсами и физическим потенциалом данного общества, то мир

духовной культуры в точном смысле слова беспределен. Постепенно он

становился в сознании многих людей доминирующим, ибо служение Богу,

Абсолюту, культу предков и т. д. рассматривалось как основная сфера

самовыражения и личности, и общества. ^

В эволюции общества прослеживаются три основные формы передачи культурного

наследия, без чего немыслимо само его существование. Первая передача

образцов технологии деятельности по принципу: «делай, как я». Эта

древнейшая форма передачи знаний, умений и навыков от учителя к ученику

воспроизводится на протяжении всей истории. Ее достоинством является живое

общение с авторитетом, использование в обучении механизма подражания

действиям.

Вторая форма — передача опыта не прямо, а с использованием норм,

предписаний и запретов. Здесь упор делается на устную или письменную

традицию, передаваемую от поколения к поколению в виде формулы: «делай

так». Она может носить характер не только предписания, но и абсолютного

запрета, как, например гиппократовский принцип в медицине: «Не вреди».

Еще более сложна третья форма передачи культурного наследия —

аксиологическая, когда, наследуются идеалы и ценности, облекаемые в те или

иные принципы. Проблема идеала в обществе необычайно сложна, ибо любой

идеал и любая ценность самопротиворечива и содержит в себе свое отрицание.

Достаточно вспомнить проблему происхождения зла в мире и «теодицеи», т. е.

оправдания Бога за существование зла и темных сил. Коварство в словесном

выражении любого идеала (светского и религиозного) было понято очень давно,

что породило учения о молчаливом постижении Истины и Бога (исихазм, дзен-

буддизм н т. д.).

Итак, можно обозначить первый-источник саморазвития общества, а именно

противоречия природной и культурной организации человека и его сообществ.

При любых формах социальности человек остается частью Природы и Космоса,

специфическим (но не обязательно высшим) проявлением феномена жизни. Это

обстоятельство необходимо четко осознавать при всех способах интерпретации

общественных явлений, а особенно в конце XX в. Все мыслимые проекты

устройства и переустройства жизни миллионов людей должны основываться,

прежде всего, на необходимости поддержания жизни всей биосферы и

возможностей существования и развития каждого человеческого существа. Это

не прекраснодушные мечтания о царстве всеобщей любви и гуманизма, а суровая

действительность. Она требует, чтобы витальность как императивная установка

на поддержание самого феномена жизни была стержневой, определяющей

ценностью общественного развития. Отсюда вытекает необходимость осознания

важности глобальных проблем человечества (в том числе и экологической)

именно как проблем жизни и смерти. Только в этой связи можно и нужно

рассматривать комплекс экономических, социально-политических, национальных,

религиозных и прочих проблем человечества. Они в принципе не могут быть

адекватно разрешены помимо взаимоотношений человека с миром природы и миром

«второй» природы, т. е. культуры.

Еще более сложен для анализа второй источник саморазвития социальных

систем, связанный с общественными отношениями, возникающими в процессе

трудовой деятельности человека. Для философского анализа общества

центральным вопросом является анализ мотивов и побуждений к труду и

деятельности, поскольку этот момент во многом определяет отношение

человека к пиру и другому человеку. Выделяют несколько ведущих мотивов и

стимулов деятельности.

Во-первых, поддержание собственного существования, выживание индивида.

Такая ситуация складывается у героев различных «робинзонад», оставшихся

один на один с природой.

Во-вторых, продолжение жизни рода (особенно труд родителей ради

поддержания жизни детей). В любом обществе есть немалое количество людей,

работающих и живущих ради семьи и детей, рода и клана. В периоды бурных

социальных потрясений семья, родные и близкие зачастую оказываются

единственной надежной опорой человека, смыслом его жизни и деятельности.

Невнимание к проблеме семьи со стороны государства оборачивается, как

правило, деструкцией социальных связей, утратой идентичности человека и

деградацией общества.

В-третьих, удовлетворение самой потребности в труде, труд ради

творчества, приносящий радость и ощущение полноты бытия. В этом смысле труд

перестает быть необходимостью, а является свободной игрой творческих сил

человека. Разумеется, такое возможно при удовлетворении определенного (и

исторически изменчивого) уровня биологических потребностей человека.

В-четвертых, борьба с другими людьми за присвоение продуктов труда или

ради помощи людям. Соотношение этих двух компонентов последней группы

стимулов меняется в зависимости от этапа развития общества, однако в любом

обществе можно увидеть и острую непримиримую борьбу людей, групп, классов

за удовлетворение их потребностей за счет других и примеры бескорыстного

служения людям вопреки даже собственным потребностям. Антагонизмы и

сотрудничество — два полюса взаимодействия людей в обществе, а между ними

находится основная масса человеческих взаимоотношений по поводу труда и его

плодов.

Рассмотрение данного вопроса с необходимостью влечет за собой философский

анализ понятий собственности и эксплуатации, труда и капитала. Круг этих

проблем очень важен, ибо так или иначе затрагивает интересы каждого

человека. Нет религиозной системы, этического учения, социальной доктрины,

которая бы не высказала своего отношения к этим проблемам. Так, еще апостол

Павел учил, что «не трудящийся пусть не ест», Сен-Симон выдвинул девиз

социализма «От каждого по способности, каждому по труду», а Э. Кабе —

лозунг коммунизма «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

Благородный призыв «Манифеста Коммунистической партии» к построению

ассоциации, «в которой свободное развитие каждого является условием

свободного развития всех» часто оборачивался на практике своей

противоположностью. Требуется объективный анализ этих сложнейших понятий,

характеризующих жизнь общества и человека.

Понятие «собственность» возникает тогда, когда у человека появляется

право распоряжаться принадлежащими ему вещами, включая и продукты духовного

производства. Собственность распространяется и на собственную жизнь

человека, его телесные и духовные силы. Когда же человек, опираясь на силу,

подкрепленную или законом, или беззаконным насилием, распоряжается другими

людьми, возникает феномен власти. Очевидно, что соотношение власти и

собственности представляет важнейшую характеристику общества, имеющую

прямое отношение к каждому человеку

История учений о собственности показывает, что почти у всех народов в

форме мифов и утопий были идеи о золотом веке, когда ни у кого не было

частной собственности, имущество считалось общим и это порождало мир и

согласие, добрые нравы и уверенность в будущем. Наиболее характерной чертой

таких утопий является идеализация примитивной общины, которая, как правило,

отгорожена от других общин и внешнего мира (остров, горное ущелье и т. д.).

При таком способе организации общества справедлива формула «Всякий

собственник есть либо вор, либо наследник вора», которую в XIX в. выразил

Прудон в знаменитой фразе: «Собственность есть кража».

Цицерон сравнивал мир с театром, который принадлежит всем, а место в нем

каждому. Всякий, кто сидит более чем на одном месте — захватчик, ибо нельзя

поставить лишний стул, можно только отнять чужой. У человека этим самым

практически отбивается стремление к расширению производства, ибо главное —

как распределить. Данные идеи восходят к идеалу «божьей справедливости»,

ибо, создавая Вселенную и человека, творя день и ночь, солнце и воздух,

землю и воду, Бог предусмотрел, что если все разделить поровну, у каждого

будет все необходимое, и ни у кого не будет лишнего. Если же человек

приобрел богатство, он обязан поделиться им, так как делится не своим

собственным имуществом, а принадлежащим этим людям и в конечном итоге Богу.

Религия ислама вообще запрещает ростовщичество, а в христианстве это сурово

осуждалось. В многочисленных (особенно в эпоху средневековья) коммунах

имущество было общим, вводился всеобщий обязательный физический труд., -

В этой связи необходимо обратиться к сущности понятая «эксплуатация». В

Страницы: 1, 2, 3