смерти. Но их все затмевает одна – торжественное самосожжение в раскаленной
Этне. О судьбе философа Гераклид рассказывает следующее. Однажды ночью
Эмпедокл пировал с друзьями по поводу воскрешения женщины-акрагантянки.
После пира Эмпедокл пропал. Вдруг вспомнили, что в полночь он услышал
громкий голос, зовущий Эмпедокла. Этому не поверили, но когда прочесали
окрестности и не нашли философа, то поверили в сверхъестественное
исчезновение и объявили, что он стал богом.
Гипобот дает иную редакцию смерти Эмпедокла. После того как на
пирующего философа снизошел сон, он отправился на Этну и бросился в
огненное жерло вулкана. И вещественное доказательство этому – медный
башмак, выброшенный вулканической массой.
Этой красивой смерти многие не верили и приводили аргументы против.
Главный аргумент это то, что вулкан не доступен в силу нестерпимого жара.
О смерти философа рассказывается и то, что он дожил до преклонного
возраста и по старческой слабости упал в море и захлебнулся. Также
говориться, что он повесился.
Но легенда о самосожжении при всей ее фантастичности потомкам пришлась
больше по вкусу; в известном смысле она прославила Эмпедокла.
Смерть Эмпедокла – не наказание за эгоизм гения, не месть Богов или
людей, но и не слепое, неизбежное бедствие. В ней философ находит разгадку
своей собственной тайны и своего назначения в мире. Смерть для него такое
же творение, как и любое из его сочинений, т.е. естественное продолжение
его поэзии. Убивая себя, он сочиняет свою судьбу, совершает ритуально-
поэтическое жертвоприношение, где жрец и жертва, поэт и поэтическое
произведение – он сам.
Философия Эмпедокла.
Свое физическое учение о мире Эмпедокл изложил в поэме «О природе». То
же обстоятельство, что его натурфилософский труд выполнен в виде
художественного произведения, говорит о характере и границах его
естествознания. Эмпедокл – не естествоиспытатель, не ученый-аналитик в
обычном понимании этого слова.
Физика Эмпедокла, или учение о физических первоосновах мира, на первый
взгляд очень проста и неоригинальна. Она сильно напоминает ионийскую
натурфилософию. В основе мироздания, по Эмпедоклу, лежат четыре стихии:
огонь, воздух, вода и земля. Все эти стихии были выдвинуты до него, и он
ничего к ним не прибавил. Он только скомбинировал их.
Четыре принимаемых им элемента не суть равноправные рядоположенные
величины, из комбинации которых формируется мир. Мироздание напоминает
арену борьбы противоположных начал: «верхнего» - жизнетворного и благого
огня и «нижней» - косной злотворной земли с прилегающим к ней
пространством. Жизнь есть состязание, борьба противоположностей,
стремящихся к взаимному упразднению. Поэтому исходных, космоопределяющих
начал получается не четыре, а два. По словам Аристотеля, Эмпедокл
истолковывает свои стихии «не как четыре, а словно их только две: с одной
стороны, отдельно огонь, а с другой – противоположные ему земля, воздух и
вода…». Так что в основе мировой жизни лежат не четыре элемента, а всего
два; все остальные – лишь переходные ступени от одного полюса к другому и
являются продуктами их взаимодействия.
Но встает вопрос: если стихии не первоначал вещей, то что же тогда ими
являлось? Прямых высказываний Эмпедокла не сохранилось. Но по этому
вопросу находим важное сообщение у Аэция. Он утверждает, будто, по учению
Эмпедокла, еще до образования четырех элементов существовали весьма
маленькие частицы, разновеликие элементы, предшествующие «четырем корням».
Эти равновеликие частицы Аэций называет «элементами элементов».
В фундаменте бытия, по Эмпедоклу, лежат субстанциально-бескачественная
природа достихийных элементов. Она образует нейтральное поле, где
разыгрывается драма. Главными участниками являются: верх, который играет
жизненно положительную роль и его физическим эквивалентом является тепло
(огонь) и низ, который играет низменно-отрицательную роль, а его эквивалент
– холод (земля и соседствующие с ней стихии). Мировой процесс есть
попеременная экспансия: то побеждает вверх с его знаком жизни и добра, и
тогда направление космического процесса осуществляется как восхождение,
рост, или «путь вверх»; то одолевает низ, с его знаком зла и смерти, и
тогда направление как убывание, или «путь вниз». На «пути вверх» есть
точка, в которой тревоги и страсти затихают и «царит покой». Эмпедокл
называет это состояние мира «досточтимой Гармонией» или даже богом.
Эмпедокл назвал бога – Сфайросом – всеобъемлющей сферой, самотождественной
и равновеликой во всех точках.
Эмпедокл называет элементы «долговечные многочтимые боги». Стихии у
него не просто существуют, но «каждая из них выполняет действия, согласные
с ее природой». Эмпедокл персонифицирует материальные элементы в образах
традиционной мифологии: огонь у него – Зевс, воздух – Гера, вода – Нестис,
земля – Аид. Но они не мифологические герои, а они просто неопределенные
жизненные силы, боги-демоны, духи стихий, обитающие в лоне цельного
«органически-жизненного континуума».
Вселенная постепенно дробится и измельчается. Пределом распада
Сфайроса являются чувственные стихии – огонь, воздух, земля, но уже в их
взаимной обособленности. Бытие дифференцируется на четыре противостоящие,
враждебные стихии. Все элементы замкнуты в себе и заражены жаждой взаимного
истребления. Но длится это одно мгновение и опять возвращается к исходному
первоединству Сфайроса. Начинается новый мировой цикл.
По Эмпедоклу, вселенная ограничена двумя пределами, которые
попеременно сменяют друг друга: «верхний» - гармония Единого, «нижний» -
враждебность Множества.
Должно быть две взаимно исключающих причины внутри космоса. И у
Эмпедокла есть такие силы. Первая из них преодолевает вражду и разлад
гармонизирующим согласием и единством. Эту силу персонифицирует в образах
Афродиты, Эроса, Дружбы. Другая, наоборот, разобщает вселенную, повергает
гармонию в хаос. Эту силу Эмпедокл называет Аресом, Враждой, Ненавистью.
Афродита и Арес у Эмпедокла – стихийные духи без лица, образа и пола,
символизирующие противоположные космические тенденции к распаду и
воссоединению бытия. Поэтому Любовь и Ненависть в описании Эмпедокла либо
уподобляются стихиями, либо сами суть стихии. Они выглядят как два
дополнительных элемента, выполняющих роль своеобразного фермента, или
«динамического флюида»: один ассоциирует вещество, другой диссоциирует. Как
отмечает Аристотель, Любовь и Ненависть входят в состав мирового целого и
потому наравне с другими стихиями «участвуют в общей смеси элементов».
Космическая жизнь, согласно картине космогенеза у Эмпедокла на стихийно-
элементарном уровне, есть становление вещества, осуществляющееся через
борьбу Афродиты и Ареса.
Мир, как его воспринимал Эмпедокл, в сущности своей цикличен:
абсолютное единство и абсолютное множество периодически сменяют друг друга.
Философ выделяет три положительные инстанции в становлении мира: бог
(Сфайрос), природные вещи (космос) и человек. Соответственно мировое
развитие распадается на три генетические стадии: теогенез, космогенез,
антропогенез.
Первобожество или божественный Сфайрос у Эмпедокла лишено всякого
теистического смысла. Бог Эмпедокла – это развивающаяся субстанция,
постепенно переходящая в мир. Математический символ Сфайроса – шар. Шар
взят потому, что в нем максимально сглажены грани, различия и диспропорции,
свойственные миру, вещественного становления. О том, что бог у Эмпедокла
нечто большее, чем огромный физический объект, говорит способность Сфайроса
к переживаниям.
В Эмпедокловой космологии выделяется четыре фазы мирового цикла. Из
них две предельные, т.е. состояние полного господства Любви и полного
господства Вражды, и две промежуточные, т.е. переход от Любви к Вражде
(нисхождение) и от Вражды к Любви (восхождение). Космос и человек рождаются
в переходных, промежуточных фазах мирового цикла. Бытие Эмпедокла
изначально и ценностно раздвоено: единство и множество, образующие
противоположные полюса мирового цикла.
Сфайрос – исходная ценностно-порождающая точка мирового процесса.
Сфайрос распадается, дифференцируется и переходит в менее совершенные
образования. Космос – возрастающее ущербление мирового божества,
постепенное падение его до Хаоса.
Такая космогония имеет свои этапы. Первый шаг - инволюция космоса –
из первоначального Сфайроса выделяются громадные космические массы, своего
рода материки космического шара, названные Эмпедоклом «частями мира». Они
сразу же обретают пространственные различия: легкая и светлая ткань
Сфайроса устремилась вверх, более грубая и темная – вниз. Так образовались
Небо и Земля. Далее продолжается деление Сфайроса до тех пор пока мир не
принимает форму лежачего яйца. Яйцо – образ мировой целостности. Верхний с
вод образует льдоподобная сфера, состоящая из затвердевшего эфира, на
котором «приклепленны неподвижные звезды». Далее расположена вторая,
световоздушная сфера, которая распалась на космические существа: Солнце,
Луну, планеты. И третья подлунная сфера, есть околоземное пространство и
сама Земля. Власть Любви над космосом ослабевает; сепаратистские тенденции
постепенно побеждают, и Космос окончательно остается без Эроса. Это в
полном смысле Хаос – предел и конец инволюционного развития.
Антропогенез, по Эмпедоклу, имеет также двуединую генетическую
структуру, т.е. в каждом мировом цикле человечество рождается дважды: один
раз – на пути от сферического божества к элементам, другой раз – на пути от
элементов к божеству. В первом случае человек не рождается, а воплощается:
люди – это падшие боги, демоны, духи. Во втором случае продолжается
развитие человека, люди – это недостроенные, становящиеся боги.
Остается вопрос, в каком мире живет человек? Неизвестно, что думал об
этом сам философ. Некоторые исследователи считают, что по теории Эмпедокла
мы принадлежим к эволюционирующей фазе. Однако, согласно Эмпедоклу мы живем
в мире на убыль, к гибели и вырождению. Эмпедокл считает, что второе
возможно для смертных. Он пишет поэму-проповедь «Очищение» - своеобразное
руководство к спасению заблудившего и погрязшего в пороках язычника.
В этом мире, согласно Эмпедоклу, люди – временные жители, наподобие
чужестранцев, гостей или изгнанников. Утратив изначальную родину, страну
Любви и Правды, они вынуждены скитаться по дорогам земного бытия,
называемого Эмпедоклом «юдолью скорбей».
Собственно, спастись по Эмпедоклу, значит не что иное, как преодолеть
в себе необходимость выпасть из причинно-следственной связи событий, из
становления и времени. Человек не оценил данной ему свободы. Тело не
виновато, что мы находимся в нем, а виновата душа, совершившая грех. Чтобы
освободится от тела, следует переместить внимание на душу; не отбрасывать
плоть, а преодолевать ее в себе, т.е. следует душевно очищаться от греха,
приведшего к злу.
Таким и предстает перед нами Эмпедокл: запоздавший орфик, религиозно-
философский романтик, нравственный идеалист и художник, растративший свои
душеспасительные иллюзии на борьбу с социальным миром Вражды и нашедший
успокоение, как утверждает легенда, в торжественном самоубийстве на
сицилийской Этне.
Заключение.
Итак, Эмпедокл - древнегреческий философ. Он считал, что нет
возникновения и исчезновения в собственном смысле, а есть лишь смешение и
разделение, соединение и разъединение неизменных элементов, которые не
возникают и не исчезают. Этих элементов он насчитывал четыре: огонь,
воздух, вода, земля. Из первоначального состояния абсолютного смешения, в
котором не существует отдельных вещей, постепенно развивается состояние
абсолютного разделения элементов, из последнего снова состояние смешения, и
так до бесконечности. Движущими силами этого развития, считал он, являются
любовь и вражда.
Эмпедокл принадлежит к тем колоритным личностям древности, о которых
невозможно умолчать, говоря об их идеях. Эмпедокл не просто мыслитель, не
философ мысли, а философ жизни, религиозно-нравственный жизнеучитель и
проповедник. Главный объект его философии – не космос сам по себе, а
человеческая укорененность в нем, судьба души в мировом процессе.
Список литературы.
1. Асмус В.Ф. “Античная философия”; М., 1998.
2. История философии. Том I. - М., 1940.
3. Семушкин А.В. Эмпедокл. М., «Мысль»,1985
Страницы: 1, 2
