развил новые представления о мире. Он полагал, что первовеществом не может

быть ни «беспредельное» Анаксимандра, ни «вода» Фалеса. По его мнению для

того, чтобы ответить на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить тот

процесс, посредством которого из первовещества должны были возникнуть

известные нам тела и вещи природы. Первовеществом Анаксимен объясняет

воздух. Именно воздуху свойственны процессы разрежения и сгущения,

посредством которых из него образуются все вещества. Разряжаясь, воздух

становится огнем; сгущаясь, он в зависимости от степени сгущения

последовательно превращается в воду, в землю и, наконец, в камни. По своей

физической природе воздух – род пара или темного облака и сродни пустоте.

Земля – плоский диск, поддерживаемый огромной массой воздуха и парящий на

нем, так же как парят в нем наподобие листьев во время листопада плоские,

состоящие из огня диски небесных светил. В то время как Анаксимандр

ошибочно полагал, что ближе всего к Земле звезды, а дальше всего Солнце,

Анаксимен устанавливает истинный порядок расположения Луны, Солнца и звезд

в мировом пространстве по отношению к Земле: ближе всего Луна, затем Солнце

и, наконец, звезды.

Воздух был для Анаксимена не только первоначальной космической

стихией, но и началом, источником жизни и психических явлений: сама душа

(psych?) для него – «дыхание», дуновение воздуха. Анаксимен любит мыслить

аналогиями, сравнениями. Он сравнивает дыхание жизни, поддерживающее тела

животных и человека и сохраняющее их целостность, с воздухом,

поддерживающим набесные светила и наполняющим вселенную. Как и его

предшественники-милетцы Фалес и Анаксимандр, Анаксимен исходит из

представления о всеобщей изменчивости: все вещества способны принимать

различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством

всюду действующего процесса сгущения и разрежения.

Смелый и плодотворный в своих физических догадках о процессах сгущения

и разрежения вещества, Анаксимен менее проницателен и плодотворен в

астрономических представлениях. Здесь можно отметить лишь догадку о том,

что небесные тела, испускающие свет, сопровождаются темными телами,

напоминающими по своей природе Землю. Зато несомненным шагом назад было

утверждение и плоской форме светил. Однако утверждение это не только не

казалось современникам правдоподобным, но и было принято впоследствии

атомистическими материалистами.

С утратой Милетом политической самостоятельности (в начале V в. до н.

э.) прекращается и развитие здесь философии. Однако в других городах Греции

учения милетцев не только продолжали оказывать влияние, но и нашли

продолжателей. Среди этих продолжателей были и Ксенофан, основатель

философского учения элеатов, и Пифагор.

Философия эпохи эллинизма

В конце V в. до н. э. Афины вошли в состав огромной державы, созданной

Александром Македонским. Быстрый распад этой державы после смерти

завоевателя не мог не вызвать глубокие изменения в духовной жизни

древнегреческого общества и усилил созерцательный характер древнегреческой

философии. В это время три главных течения эллинистической философии:

скептицизм, куреизм и стоицизм.

Скептицизм. Первое течение охватывает период от IV в. до н. э. до III

в. до н. э. и затем от I в. до н. э. и до II в. до н. э. Основным учением

античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного

предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения

скептиков, равносильных рассуждений.

Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим

развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих

школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств,

воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали

бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями.

Идеи подобного рода развивались в учениях элиатов, софистов, в учении

Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эпоху эллинизма,

эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского

течения.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365–275 до н. э.). По его

учению, философ – человек, который стремится к счастью. Счастье же может

состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий

достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи;

2) как мы должны к ним относится;

3) какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя

утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе

познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о

любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее

ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил

ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам

состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит,

что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или

впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях

– там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к

тому, что существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий

вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет

невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую

ступень возможного для философа суждения.

Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении

его последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего

представителя скептицизма, жившего во II в. н. э.

Эпикур. Философия Эпикура (341–270 до н. э.) – высший этап развития

древнегреческого атомистического материализма. Эпикур родился на острове

Самос, учился у последователя Демокрита – Навсифана. После пятилетнего

преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где

до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы («сад

Эпикура»). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики – учения

о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только

при условии, если определено место, которое человек – частица природы –

занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику,

включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики

должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Эпикур отстаивает и развивает материалистический сенсуализм. Все, что

мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают

вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств;

сами же органы чувств не судят и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии,

галлюцинации не доказывают ложности ощущений. В отличии от Демокрита Эпикур

не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь

для «мнения», а не для науки. Главная деятельность логического мышления –

индукция, обобщение. Так как восприятие – единственный критерий истинности,

то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно

нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом

противоречии с данными восприятия.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится

доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости

всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека

свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе.

Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию

Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается

механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение

обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким

образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным

объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано

предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же

их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При

движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по

отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким

образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о

самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма.

Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое

условие свободы человека.

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые,

согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий

счастья – в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает

удовольствие, зло – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о

пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит

на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь,

страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность

всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в

человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между

мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то

осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов,

препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов открывает путь к счастью.

Мудрец различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для жизни;

2) природные, но для жизни не необходимые;

3) не необходимые для жизни и не природные;

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.

Результат такого воздержания – полная невозмутимость, или безмятежность,

которая и есть счастье философа.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой

древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали

строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни

Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую

против учения Эпикура вели его противники.

Греческий стоицизм. Против учения Эпикура вела школа стоиков (конец

IV–III в. до н. э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366–264 до

н. э.). также как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали

создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они

называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности

учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У

Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы,

отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже

не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков,

напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное

одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Это учение имеет

эклектрический характер.

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами,

отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все

в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности

мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются

целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики

противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового

шара телами и «пневмой»; эпикурейскому учению о множестве миров – тезис о

существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире

– убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и

всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев – учение о божественности

мира и «пневмы», пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От

Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о

периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о

«логосе», или законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в

вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся

физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из

оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок»)

непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно.

Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они

совершаются – все они происходят только по необходимости, – я лишь потому,

добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях

необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как

человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его

поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков,

возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей

по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит

благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву

свою жизнь.

Страницы: 1, 2